Víctima, 29 de enero: Guillermo Quintana Lacaci

Libertad Digital.

El 29 de enero de 1984 la banda terrorista ETA asesinaba en Madrid al teniente general del Ejército de Tierra GUILLERMO QUINTANA LACACI.
Era el primer asesinado por la banda terrorista de las treinta y tres víctimas mortales del año 1984, un año en el que Francia inició su colaboración activa en la persecución de los miembros de ETA, como consecuencia de los acuerdos con el Gobierno español del año anterior. Además, ese año la banda terrorista empezó a utilizar de forma sistemática el coche-bomba, un modus operandi usado anteriormente sólo en tres ocasiones. No obstante, el asesinato de Guillermo Quintana no se produjo con el método del coche-bomba, sino mediante disparos a bocajarro.
Quintana Lacaci estaba desde abril de 1982 sin mando sobre tropas. Con el paso a la situación B por motivos de edad, el teniente general dejó de tener las medidas de protección de las que había dispuesto anteriormente.
Su asesinato lo cometió el grupo Argala de ETA, encabezado por Henri Parot y por Juan Lorenzo Lasa Mitxelena. Guillermo Quintana se dirigía a su domicilio, situado en una colonia de viviendas militares, en compañía de su mujer, María Elena Ramos, de 58 años. Regresaban a pie y sin escolta después de asistir a misa de mediodía en la parroquia de Cristo Rey, práctica que realizaba todos los domingos a la misma hora. La parroquia se encuentra en el número 91 de la calle de Martín de los Heros, muy próxima al lugar del atentado. Tras cerciorarse los etarras de que se encontraban asistiendo a la celebración religiosa, les esperaron fuera. Cuando tuvieron cerca al matrimonio, dispararon contra el teniente general, que cayó al suelo, donde lo remataron. Su mujer resultó herida leve en una pierna al abalanzarse sobre Henri Parot, uno de los pistoleros.
En el curso del tiroteo también resultó herido leve el coronel retirado Ángel Francisco Gil Pachón, de 64 años, que también había asistido a misa. Los autores de los disparos huyeron en un automóvil Renault 18 de color blanco, en el que se encontraban otras dos personas.
En 1996 la Audiencia Nacional condenó a Henri Parot Navarro y a Juan Lorenzo Lasa Mitxelena a 30 años de prisión por su participación en el atentado contra Guillermo Quintana.
Hijo y nieto de militares, Guillermo Quintana Lacaci era un militar prestigioso, próximo al Rey, y con un papel relevante a la hora de abortar el golpe de Estado del 23 de febrero de 1981. Desde su puesto como capitán general de la I Región de Madrid evitó que la División Acorazada Brunete se sumase al golpe. Nacido en El Ferrol en 1916, estaba casado y tenía siete hijos, cuatro de los cuales siguieron la tradición familiar e hicieron carrera dentro de las Fuerzas Armadas.

How Do We Identify Good Ideas?

Jonah Lehrer.

I’ve always been fascinated by the failures of genius. Consider Bob Dylan. How did the same songwriter who produced Blood on the Tracks and Blonde on Blonde also conclude that Down in the Groove was worthy of release? Or what about Steve Jobs: What did he possibly see in the hockey puck mouse? How could Bono not realize that Spiderman was a disaster? And why have so many of my favorite novelists produced so many middling works?
The inconsistency of genius is a consistent theme of creativity: Even those blessed with ridiculous talent still produce works of startling mediocrity. (The Beatles are the exception that proves the rule, although their subsequent solo careers prove that even Lennon and McCartney were fallible artists.) The larger point is that mere imagination is not enough, for even those with prodigious gifts must still be able to sort their best from their worst, sifting through the clutter to find what’s actually worthwhile.
Nietzsche stressed this point. As he observed in his 1878 book Human, All Too Human:
Artists have a vested interest in our believing in the flash of revelation, the so-called inspiration … shining down from heavens as a ray of grace. In reality, the imagination of the good artist or thinker produces continuously good, mediocre or bad things, but his judgment, trained and sharpened to a fine point, rejects, selects, connects…. All great artists and thinkers are great workers, indefatigable not only in inventing, but also in rejecting, sifting, transforming, ordering.
Notice the emphasis on rejection. Nietzsche eloquently describes the importance of not just creating but recognizing the value of what has been created.
But this raises the obvious question: How can we sort our genius from our rubbish? The bookshelves groan with how-to guides for bolstering the powers of the imagination. But how can we become better at self-criticism? How can we get excel at the rejection process? Because nobody wants to release Self-Portrait.
A new study led by Simone Ritter of the Radboud University in the Netherlands sheds some light on this mystery. In the first experiment, 112 university students were given two minutes to come up with creative ideas that might alleviate a mundane problem: improving the experience of waiting in line at a cash register. The subjects were then divided into two groups: Half of them went straight to work, while the others were first instructed to perform an unrelated task for two minutes. (They played a silly little videogame.) The purpose of this delay was to give the unconscious a chance to percolate, to let that subterranean supercomputer invent new concepts for the supermarket queue.
There was no difference between the groups in terms of creative output — both the conscious and unconscious/distracted subjects came up with the same number of new ideas. Although previous studieshave found an impressive link between unconscious incubation and the imagination — it really is better to sleep on it — that result was not replicated here, perhaps because two minutes of distraction wasn’t long enough. (True creativity takes time.)
Here’s where things get interesting. After writing down as many ideas as they could think of, both groups were asked to choose which of their ideas were the most creative. Although there was no difference in idea generation, giving the unconscious a few minutes now proved to be a big advantage, as those who had been distracted were much better at identifying their best ideas. (An independent panel of experts scored all of the ideas.) While those in the conscious condition only picked their most innovative concepts about 20 percent of the time — they confused their genius with their mediocrity — those who had been distracted located their best ideas about 55 percent of the time. In other words, they were twice as good at figuring out which concepts deserved more attention.
How can the rest of us get better at identifiying our best ideas? One key lesson from this research is that distraction and dilettantism come with real benefits, as they give the unconscious a chance to assess its new ideas. This reminds me of a wise piece of advice from Zadie Smith, which she dished out to aspiring novelists:
When you finish your novel, if money is not a desperate priority, if you do not need to sell it at once or be published that very second — put it in a drawer. For as long as you can manage. A year or more is ideal — but even three months will do…. You need a certain head on your shoulders to edit a novel, and it’s not the head of a writer in the thick of it, nor the head of a professional editor who’s read it in twelve different versions.
Smith, in other words, is telling writers to forget about their work, to give the mind some time to weigh the worth of all those words. And that’s because we have no idea which ideas are worthwhile, at least at first. So the next time you invent something new, don’t immediately file a patent, or hit the “publish” button, or race to share the draft with your editor. Instead, take a few days off: Play a stupid videogame, or go for a long walk, or sleep on it. Unless you take a brief break, you won’t be able to accurately assess what you’ve done.
But waiting isn’t the only approach. A few years ago, a team of German researchers gave several dozensubjects a variety of word puzzles known as remote associate problems. The puzzles feature three words (such as “pine,” “crab” and “sauce”) that share a common compound word. (In this case, the answer is “apple.”) Here’s the clever part: Only some of these remote associate problems had an actual answer. The rest were impossible. Interestingly, the scientists found that subjects in a positive mood were far better at figuring out which remote associate problems could be solved and which were a waste of effort. In fact, even when they didn’t end up finding the solution, those who were happy were much better at figuring out which problems had solutions. As a result, they wasted much less time searching for epiphanies that didn’t exist, or chasing down possibilities that didn’t pan out.
So yes: Taking a break is important. But make sure you do something that makes you happy, as positive moods make us even better at diagnosing the value of our creative work. After a few relaxing days of vacation, you’ll suddenly know which new ideas deserve more time and which need to be abandoned. Because even Bob Dylan wrote a few songs he probably shouldn’t have sung.
P.S. For more, check out this excellent Tom Jacobs summary of the research.
Image: Greg Westfall/Flickr

Six Myths About Libertarianism

Murray Rothbard. (En español)

This article, first published in Modern Age, 24, 1 (Winter 1980), pp. 9-15, as "Myth and Truth About Libertarianism," is based on a paper presented at the April 1979 national meeting of the Philadelphia Society in Chicago. The theme of the meeting was "Conservatism and Libertarianism."

LIBERTARIANISM is the fastest growing political creed in America today. Before judging and evaluating libertarianism, it is vitally important to find out precisely what that doctrine is, and, more particularly, what it is not. It is especially important to clear up a number of misconceptions about libertarianism that are held by most people, and particularly by conservatives. In this essay I shall enumerate and critically analyze the most common myths that are held about libertarianism. When these are cleared away, people will then be able to discuss libertarianism free of egregious, myths and misconceptions, and to deal with it as it should be – on its very own merits or demerits.

Myth #1 Libertarians believe that each individual is an isolated, hermetically sealed atom, acting in a vacuum without influencing each other.

This is a common charge, but a highly puzzling one. In a lifetime of reading libertarian and classical liberal literature, I have not come across a single theorist or writer who holds anything like this position. The only possible exception is the fanatical Max Stirner, a mid-19th century German individualist who, however, has had minimal influence upon libertarianism in his time and since. Moreover, Stirner’s explicit "Might Makes Right" philosophy and his repudiation of all moral principles including individual rights as "spooks in the head," scarcely qualifies him as a libertarian in any sense. Apart from Stirner, however, there is no body of opinion even remotely resembling this common indictment.

Libertarians are methodological and political individualists, to be sure. They believe that only individuals think, value, act, and choose. They believe that each individual has the right to own his own body, free of coercive interference. But no individualist denies that people are influencing each other all the time in their goals, values, pursuits and occupations. As F.A. Hayek pointed out in his notable article, "The Non-Sequitur of the ‘Dependence Effect,’" John Kenneth Galbraith’s assault upon free-market economics in his best-selling The Affluent Society rested on this proposition: economics assumes that every individual arrives at his scale of values totally on his own, without being subject to influence by anyone else. On the contrary, as Hayek replied, everyone knows that most people do not originate their own values, but are influenced to adopt them by other people.1 No individualist or libertarian denies that people influence each other all the time, and surely there is nothing wrong with this inevitable process. What libertarians are opposed to is not voluntary persuasion, but the coercive imposition of values by the use of force and police power. Libertarians are in no way opposed to the voluntary cooperation and collaboration between individuals: only to the compulsory pseudo-"cooperation" imposed by the State.

Myth #2 Libertarians are libertines: they are hedonists who hanker after "alternative life-styles."

This myth has recently been propounded by Irving Kristol, who identifies the libertarian ethic with the "hedonistic" and asserts that libertarians "worship the Sears Roebuck catalogue and all the ‘alternative life styles’ that capitalist affluence permits the individual to choose from."2 The fact is that libertarianism is not and does not pretend to be a complete moral, or aesthetic theory; it is only a political theory, that is, the important subset. of moral theory that deals with the proper role of violence in social life. Political theory deals with what is proper or improper for government to do, and government is distinguished from every other group in society as being the institution of organized violence. Libertarianism holds that the only proper role of violence is to defend person and property against violence, that any use of violence that goes beyond such just defense is itself aggressive, unjust, and criminal. Libertarianism, therefore, is a theory which states that everyone should be free of violent invasion, should he free to do as he sees fit except invade the person or property of another. What a person does with his or her life is vital and important, but is simply irrelevant to libertarianism.

It should not be surprising, therefore, that there are libertarians who are indeed hedonists and devotees of alternative life-styles, and that there are also libertarians who are firm adherents of "bourgeois" conventional or religious morality. There are libertarian libertines and there are libertarians who cleave firmly to the disciplines of natural or religious law. There are other libertarians who have no moral theory at all apart from the imperative of non-violation of rights. That is because libertarianism per se has no general or personal moral theory. Libertarianism does not offer a way of life; it offers liberty, so that each person is free to adopt and act upon his own values and moral principles. Libertarians agree with Lord Acton that "liberty is the highest political end" – not necessarily the highest end on everyone's personal scale of values.

There is no question about the fact, however, that the subset of libertarians who are free-market economists tends to be delighted when the free market leads to a wider range of choices for consumers, and thereby raises their standard of living. Unquestionably, the idea that prosperity is better than grinding poverty is a moral proposition, and it ventures into the realm of general moral theory, but it is still not a proposition for which I should wish to apologize.

Myth #3 Libertarians do not believe in moral principles; they limit themselves to cost-benefit analysis on the assumption that man is always rational.

This myth is of course related to the preceding charge of hedonism, and some of it can be answered in the same way. There are indeed libertarians, particularly Chicago-school economists, who refuse to believe that liberty and individual rights are moral principles, and instead attempt to arrive at public policy by weighing alleged social costs and benefits.

In the first place, most libertarians are "subjectivists" in economics, that is, they believe that the utilities and costs of different individuals cannot be added or measured. Hence, the very concept of social costs and benefits is illegitimate. But, more importantly, most libertarians rest their case on moral principles, on a belief in the natural rights of every individual to his person or property. They therefore believe in the absolute immorality of aggressive violence, of invasion of those rights to person or property, regardless of which person or group commits such violence.

Far from being immoral, libertarians simply apply a universal human ethic to government in the same way as almost everyone would apply such an ethic to every other person or institution in society. In particular as I have noted earlier, libertarianism as a political philosophy dealing with the proper role of violence takes the universal ethic that most of us hold toward violence and applies it fearlessly to government. Libertarians make no exceptions to the golden rule and provide no moral loophole, no double standard, for government. That is, libertarians believe that murder is murder and does not become sanctified by reasons of State if committed by the government. We believe that theft is theft and does not become legitimated because organized robbers call their theft "taxation." We believe that enslavement is enslavement even if the institution committing that act calls it "conscription." In short, the key to libertarian theory is that it makes no exceptions in its universal ethic for government.

Hence, far from being indifferent or hostile to moral principles, libertarians fulfill them by being the only group willing to extend those principles across the board to government itself.3

It is true that libertarians would allow each individual to choose his values and to act upon them, and would in short accord every person the right to be either moral or immoral as he saw fit. Libertarianism is strongly opposed to enforcing any moral creed on any person or group by the use of violence – except, of course, the moral prohibition against aggressive violence itself. But we must realize that no action can be considered virtuous unless it is undertaken freely, by a person's voluntary consent. As Frank Meyer pointed out:
Men cannot be forced to he free, nor can they even be forced to be virtuous. To a certain extent, it is true, they can be forced to act as though they were virtuous. But virtue is the fruit of well-used freedom. And no act to the degree that it is coerced can partake of virtue – or of vice.4

If a person is forced by violence or the threat thereof to perform a certain action, then it can no longer be a moral choice on his part. The morality of an action can stem only from its being freely adopted; an action can scarcely be called moral if someone is compelled to perform it at gunpoint. Compelling moral actions or outlawing immoral actions, therefore, cannot be said to foster the spread of morality or virtue. On the contrary, coercion atrophies morality for it takes away from the individual the freedom to be either moral or immoral, and therefore forcibly deprives people of the chance to be moral. Paradoxically, then, a compulsory morality robs us of the very opportunity to be moral.

It is furthermore particularly grotesque to place the guardianship of morality in the hands of the State apparatus – that is, none other than the organization of policemen, guards, and soldiers. Placing the State in charge of moral principles is equivalent to putting the proverbial fox in charge of the chicken coop. Whatever else we may say about them, the wielders of organized violence in society have never been distinguished by their high moral tone or by the precision with which they uphold moral principle.

Myth #4 Libertarianism is atheistic and materialist, and neglects the spiritual side of life.

There is no necessary connection between being for or against libertarianism and one’s position on religion. It is true that many if not most libertarians at the present time are atheists, but this correlates with the fact that most intellectuals, of most political persuasions, are atheists as well. There are many libertarians who are theists, Jewish or Christian. Among the classical liberal forebears of modem libertarianism in a more religious age there were a myriad of Christians: from John Lilburne, Roger Williams, Anne Hutchinson, and John Locke in the seventeenth century, down to Cobden and Bright, Frederic Bastiat and the French laissez-faire liberals, and the great Lord Acton.

Libertarians believe that liberty is a natural right embedded in a natural law of what is proper for mankind, in accordance with man’s nature. Where this set of natural laws comes from, whether it is purely natural or originated by a creator, is an important ontological question but is irrelevant to social or political philosophy. As Father Thomas Davitt declares: "If the word ‘natural’ means anything at all, it refers to the nature of a man, and when used with ‘law,’ ‘natural’ must refer to an ordering that is manifested in the inclinations of a man's nature and to nothing else. Hence, taken in itself, there is nothing religious or theological in the ‘Natural Law’ of Aquinas."5 Or, as D'Entrèves writes of the seventeenth century Dutch Protestant jurist Hugo Grotius:

[Grotius’] definition of natural law has nothing revolutionary. When he maintains that natural law is that body of rule which Man is able to discover by the use of his reason, he does nothing but restate the Scholastic notion of a rational foundation of ethics. Indeed, his aim is rather to restore that notion which had been shaken by the extreme Augustinianism of certain Protestant currents of thought. When he declares that these rules are valid in themselves, independently of the fact that God willed them, he repeats an assertion which had already been made by some of the school-men...6

Libertarianism has been accused of ignoring man’s spiritual nature. But one can easily arrive at libertarianism from a religious or Christian position: emphasizing the importance of the individual, of his freedom of will, of natural rights and private property. Yet one can also arrive at all these self-same positions by a secular, natural law approach, through a belief that man can arrive at a rational apprehension of the natural law.

Historically furthermore, it is not at all clear that religion is a firmer footing than secular natural law for libertarian conclusions. As Karl Wittfogel reminded us in his Oriental Despotism, the union of throne and altar has been used for centuries to fasten a reign of despotism on society.7Historically, the union of church and State has been in many instances a mutually reinforcing coalition for tyranny. The State used the church to sanctify and preach obedience to its supposedly divinely sanctioned rule; the church used the State to gain income and privilege. The Anabaptists collectivized and tyrannized Munster in the name of the Christian religion.8 And, closer to our century, Christian socialism and the social gospel have played a major role in the drive toward statism, and the apologetic role of the Orthodox Church in Soviet Russia has been all too clear. Some Catholic bishops in Latin America have even proclaimed that the only route to the kingdom of heaven is through Marxism, and if I wished to be nasty, I could point out that the Reverend Jim Jones, in addition to being a Leninist, also proclaimed himself the reincarnation of Jesus.

Moreover, now that socialism has manifestly failed, politically and economically, socialists have fallen back on the "moral" and the "spiritual" as the final argument for their cause. Socialist Robert Heilbroner, in arguing that socialism will have to be coercive and will have to impose a "collective morality" upon the public, opines that: "Bourgeois culture is focused on the material achievement of the individual. Socialist culture must focus on his or her moralor spiritual achievement." The intriguing point is that this position of Heilbroner's was hailed by the conservative religious writer for National Review,Dale Vree. He writes:

Heilbroner is...saying what many contributors to NR have said over the last quarter-century: you can't have both freedom and virtue. Take note, traditionalists. Despite his dissonant terminology, Heilbroner is interested in the same thing you're interested in: virtue.9

Vree is also fascinated with the Heilbroner view that a socialist culture must "foster the primacy of the collectivity" rather than the "primacy of the individual." He quotes Heilbroner’s contrasting "moral or spiritual" achievement under socialism as against bourgeois "material" achievement, and adds correctly: "There is a traditional ring to that statement." Vree goes on to applaud Heilbroner’s attack on capitalism because it has "no sense of ‘the good’" and permits "consenting adults" to do anything they please. In contrast to this picture of freedom and permitted diversity, Vree writes that "Heilbroner says alluringly, because a socialist society must have a sense of ‘the good,’ not everything will be permitted." To Vree, it is impossible "to have economic collectivism along with cultural individualism," and so he is inclined to lean toward a new "socialist-traditionalist fusionism" – toward collectivism across the board.

We may note here that socialism becomes especially despotic when it replaces "economic" or "material" incentives by allegedly "moral" or "spiritual" ones, when it affects to promoting an indefinable "quality of life" rather than economic prosperity. When payment is adjusted to productivity there is considerably more freedom as well as higher standards of living. For when reliance is placed solely on altruistic devotion to the socialist motherland, the devotion has to be regularly reinforced by the knout. An increasing stress on individual material incentive means ineluctably a greater stress on private property and keeping what one earns, and brings with it considerably more personal freedom, as witness Yugoslavia in the last three decades in contrast to Soviet Russia. The most horrifying despotism on the face of the earth in recent years was undoubtedly Pol Pot’s Cambodia, in which "materialism" was so far obliterated that money was abolished by the regime. With money and private property abolished, each individual was totally dependent on handouts of rationed subsistence from the State, and life was a sheer hell. We should be careful before we sneer at "merely material" goals or incentives.

The charge of "materialism" directed against the free market ignores the fact that every human action whatsoever involves the transformation of material objects by the use of human energy and in accordance with ideas and purposes held by the actors. It is impermissible to separate the "mental" or "spiritual" from the "material." All great works of art, great emanations of the human spirit, have had to employ material objects: whether they be canvasses, brushes and paint, paper and musical instruments, or building blocks and raw materials for churches. There is no real rift between the "spiritual" and the "material" and hence any despotism over and crippling of the material will cripple the spiritual as well.

Myth #5 Libertarians are utopians who believe that all people are good, and that therefore State control is not necessary. Conservatives tend to add that since human nature is either partially or wholly evil, strong State regulation is therefore necessary for society.

Since a system of liberty would encourage the voluntary and discourage the criminal, and would remove the only legitimated channel for crime and aggression, we could expect that a free society would indeed suffer less from violent crime and aggression than we do now, though there is no warrant for assuming that they would disappear completely. That is not utopianism, but a common-sense implication of the change in what is considered socially legitimate, and in the reward-and-penalty structure in society.We can approach our thesis from another angle. If all men were good and none had criminal tendencies, then there would indeed be no need for a State as conservatives concede. But if on the other hand all men were evil, then the case for the State is just as shaky, since why should anyone assume that those men who form the government and obtain all the guns and the power to coerce others, should be magically exempt from the badness of all the other persons outside the government? Tom Paine, a classical libertarian often considered to be naively optimistic about human nature, rebutted the conservative evil-human-nature argument for a strong State as follows: "If all human nature be corrupt, it is needless to strengthen the corruption by establishing a succession of kings, who be they ever so base, are still to be obeyed...." Paine added that "No man since the fall hath ever been equal to the trust of being given power over all."11 And as the libertarian F.A. Harper once wrote:

Still using the same principle that political rulership should be employed to the extent of the evil in man, we would then have a society in which complete political rulership of all the affairs of everybody would be called for.... One man would rule all. But who would serve as the dictator? However he were to be selected and affixed to the political throne, he would surely be a totally evil person, since all men are evil. And this society would then be ruled by a totally evil dictator possessed of total political power. And how, in the name of logic, could anything short of total evil be its consequence? How could it be better than having no political rulership at all in that society?12

Finally, since, as we have seen, men are actually a mixture of good and evil, a regime of liberty serves to encourage the good and discourage the bad, at least in the sense that the voluntary and mutually beneficial are good and the criminal is bad. In no theory of human nature, then, whether it be goodness, badness, or a mixture of the two, can statism be justified. In the course of denying the notion that he is a conservative, the classical liberal F.A. Hayek pointed out: "The main merit of individualism [which Adam Smith and his contemporaries advocated] is that it is a system under which bad men can do least harm. It is a social system which does not depend for its functioning on our finding good men for running it, or on all men becoming better than they now are, but which makes use of men in all their given variety and complexity...."13

It is important to note what differentiates libertarians from utopians in the pejorative sense. Libertarianism does not set out to remould human nature. One of socialism’s major goals is to create, which in practice means by totalitarian methods, a New Socialist Man, an individual whose major goal will be to work diligently and altruistically for the collective. Libertarianism is a political philosophy which says: Given any existent human nature, liberty is the only moral and the most effective political system. Obviously, libertarianism – as well as any other social system – will work better the more individuals are peaceful and the less they are criminal or aggressive. And libertarians, along with most other people, would like to attain a world where more individuals are "good" and fewer are criminals. But this is not the doctrine of libertarianism per se, which says that whatever the mix of man's nature may be at any given time, liberty is best.

Myth #6 Libertarians believe that every person knows his own interests best. 

Just as the preceding charge holds that libertarians believe all men to be perfectly good, so this myth charges them with believing that everyone is perfectly wise. Yet, it is then maintained, this is not true of many people, and therefore the State must intervene.

But the libertarian no more assumes perfect wisdom than he postulates perfect goodness. There is a certain common sense in holding that most men are better apprised of their own needs and goals then is anyone else. But there is no assumption that everyone always knows his own interest best. Libertarianism rather asserts that everyone should have the right to pursue his own interest as he deems best. What is being asserted is the right to act with one's own person and property, and not the necessary wisdom of such action.

It is also true, however, that the free market – in contrast to government – has built-in mechanisms to enable people to turn freely to experts who can give sound advice on how to pursue one’s interests best. As we have seen earlier, free individuals are not hermetically sealed from one another. For on the free market, any individual, if in doubt about what his own true interests may be, is free to hire or consult experts to give him advice based on their possibly superior knowledge. The individual may hire such experts and, on the free market, can continuously test their soundness and helpfulness. Individuals on the market, therefore, tend to patronize those experts whose advice will prove most successful. Good doctors, lawyers, or architects will reap rewards on the free market, while poor ones will tend to fare badly. But when government intervenes, the government expert acquires his revenue by compulsory levy upon the taxpayers. There is no market test of his success in advising people of their own true interests. He only need have ability in acquiring the political support of the State’s machinery of coercion.

Thus, the privately hired expert will tend to flourish in proportion to his ability, whereas the government expert will flourish in proportion to his success in currying political favor. Moreover, the government expert will be no more virtuous than the private one; his only superiority will be in gaining the favor of those who wield political force. But a crucial difference between the two is that the privately hired expert has every pecuniary incentive to care about his clients or patients, and to do his best by them. But the government expert has no such incentive; he obtains his revenue in any case. Hence, the individual consumer will tend to fare better on the free market.

I hope that this essay has contributed to clearing away the rubble of myth and misconception about libertarianism. Conservatives and everyone else should politely be put on notice that libertarians do not believe that everyone is good, nor that everyone is an all-wise expert on his own interest, nor that every individual is an isolated and hermetically sealed atom. Libertarians are not necessarily libertines or hedonists, nor are they necessarily atheists; and libertarians emphatically do believe in moral principles. Let each of us now proceed to an examination of libertarianism as it really is, unencumbered by myth or legend. Let us look at liberty plain, without fear or favor. I am confident that, were this to he done, libertarianism would enjoy an impressive rise in the number of its followers.

  1. John Kenneth Galbraith, The Affluent Society (Boston: Houghton Mifflin, 1958); F. A. Hayek, "The Non-Sequitur of the ‘Dependence Effect,’" Southern Economic Journal (April, 1961), pp. 346-48.
  2. Irving Kristol, "No Cheers for the Profit Motive," Wall Street Journal (Feb. 21, 1979).
  3. For a call for applying universal ethical standards to government, see Pitirim A. Sorokin and Walter A. Lunden, Power and Morality: Who Shall Guard the Guardians? (Boston: Porter Sargent, 1959), pp. 16-30.
  4. Frank S. Meyer, In Defense of Freedom: A Conservative Credo (Chicago: Henry Regnery, 1962), p. 66.
  5. Thomas E. Davitt, S.J., "St. Thomas Aquinas and the Natural Law," in Arthur L. Harding, ed., Origins of the Natural Law Tradition (Dallas, Tex: Southern Methodist University Press, 1954), p. 39
  6. A. P d'Entrèves, Natural Law (London: Hutchinson University Library, 1951), pp. 51-52.
  7. Karl Wittfogel, Oriental Despotism (New Haven: Yale University Press, 1957), esp. pp. 87-100.
  8. On this and other totalitarian Christian sects, see Norman Cohn, Pursuit of the Millenium (Fairlawn, N.J.: Essential Books, 1957).
  9. Dale Vree, "Against Socialist Fusionism," National Review (December 8, 1978), p. 1547. Heilbroner's article was in Dissent, Summer 1978. For more on the Vree article, see Murray N. Rothbard, "Statism, Left, Right, and Center," Libertarian Review (January 1979), pp. 14-15.
  10. Journal of Political Economy (December 1938), p. 869. Quoted in Friedrich A. Hayek, The Road to Serfdom (Chicago: University of Chicago Press, 1944), p. 152.
  11. "The Forester's Letters, III,"(orig. in Pennsylvania Journal, Apr. 24, 1776), in The Writings of Thomas Paine (ed. M. D. Conway, New York: G. P. Putnam's Sons, 1906), I, 149-150.
  12. F. A. Harper, "Try This On Your Friends", Faith and Freedom (January, 1955), p. 19.
  13. F. A. Hayek, Individualism and Economic Order (Chicago: University of Chicago Press, 1948), reemphasized in the course of his "Why I Am Not a Conservative," The Constitution of Liberty (Chicago: University of Chicago Press, 1960), p. 529.
Murray N. Rothbard (1926-1995), the founder of modern libertarianism and the dean of the Austrian School of economics, was the author of The Ethics of Liberty and For a New Liberty and many other books and articles. He was also academic vice president of the Ludwig von Mises Institute and the Center for Libertarian Studies.
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Seis mitos sobre el liberalismo

Murray Rothbard. ( Traducido por Albert Esplugas Boter).

Este artículo, publicado inicialmente en Modern Age, 24, 1 (Invierno 1980), pág. 9-15, como “Mito y verdad acerca del liberalismo*, está basado en una ponencia presentada en abril de 1979 en el congreso nacional de la Philadephia Society de Chicago. El tema del encuentro fue “Conservadurismo y Liberalismo”. (Puede leerse el original en LewRockwell.com).

El liberalismo es la corriente política de más auge hoy en América. Antes de juzgarla y evaluarla, es de vital importancia dilucidar precisamente en qué consiste la doctrina y, más en concreto, en qué no consiste. Es especialmente relevante aclarar unos cuantos malentendidos que la mayoría de gente tiene acerca del liberalismo, en particular los conservadores. En este ensayo enumeraré y analizaré críticamente los mitos más comunes en relación con el liberalismo. Cuando nos hayamos deshecho de éstos, entonces la gente será capaz de discutir sobre el liberalismo sin fábulas, mitos y malentendidos, y tratar con éste tal y como corresponde: de acuerdo con sus verdaderos méritos y deméritos.

Mito #1 Los liberales creen que cada individuo es un átomo aislado, herméticamente sellado, actuando en un vacío sin influenciarse con los demás.

Ésta es una acusación habitual, pero harto curiosa. En toda una vida de lector de literatura liberal no me he topado con un solo teórico o autor que sostuviera algo parecido a esta posición. La única posible excepción es el fanático Max Stirner, un alemán individualista de mediados del siglo XIX quien, sin embargo, tuvo una repercusión mínima en el liberalismo de su tiempo y posterior. Además, la explícita filosofía “la fuerza hace el derecho” de Stirner y su rechazo de todo principio moral incluyendo los derechos individuales, tenidos por “fantasmas mentales”, dudosamente le acreditan como liberal en cualquier sentido. Aparte de Stirner no hay nadie con una opinión siquiera remotamente similar a la que sugiere esta acusación.

Los liberales son metodológica y políticamente individualistas, desde luego. Ellos creen que sólo los individuos piensan, valoran y eligen. Creen que cada individuo tiene derecho a la propiedad sobre su cuerpo, libre de interferencias coercitivas. Pero ningún individualista niega que la gente se influencia mutuamente de forma constante en sus objetivos, en sus valores, en sus iniciativas y en sus ocupaciones. Como F.A. Hayek mencionó en su notable artículo “The Non-Sequitur of the’”Dependence Effect’”, el asalto de John Kenneth Galbraith a la economía de libre mercado en su best-seller “The Affluent Society“ se cimentaba en esta premisa: la economía asume que cada individuo llega a su escala de valores de un modo totalmente independiente, sin estar sujeto a la influencia de nadie más. Por el contrario, como responde Hayek, todos saben que la mayoría de gente no produce sus propios valores, sino que es instigada a adoptarlos de otras personas.[1] Ningún individualista o liberal niega que la gente se influencie mutuamente todo el tiempo, y por supuesto no hay nada de nocivo en este ineludible proceso. A lo que los liberales se oponen no es a la persuasión voluntaria, sino a la imposición coercitiva de valores mediante el uso de la fuerza y el poder policial. Los liberales no están en modo alguno en contra de la cooperación voluntaria y la colaboración entre individuos; sólo en contra de la obligatoria pseudo-cooperación impuesta por el Estado.

Mito #2: Los liberales son libertinos: son hedonistas que anhelan estilos de vida alternativos.

Este mito ha sido planteado recientemente por Irving Kristol, quien identifica la ética libertaria con el hedonismo y asevera que los liberales “veneran el catálogo de Sears Roebuck y todos los estilos de vida alternativa que la afluencia capitalista permite elegir al individuo”.[2] El hecho es que el liberalismo no es ni pretende ser una completa guía moral o ascética, sino sólo una teoría política, esto es, el significado subconjunto de la teoría moral que versa sobre el uso legítimo de la violencia en la vida social. La teoría política se refiere a aquello que debe acometer o no un gobierno, y el gobierno es distinguido de cualquier otro grupo social y caracterizado como la institución de la violencia organizada. El liberalismo sostiene que elúnico papel legítimo de la violencia es la defensa de la persona y su propiedad contra la agresión, que cualquier uso de la violencia que vaya más allá de esta legítima defensa resulta agresiva en sí misma, injusta y criminal. El liberalismo, por tanto, es una teoría que afirma que cada individuo debe estar libre invasiones violentas, debe tener derecho para hacer lo que quiera excepto agredir a otra persona o la propiedad ajena. Lo que haga una persona con su vida es esencial y de suma importancia, pero es simplemente irrelevante para el liberalismo.

Luego no debe sorprender que haya liberales que sean de hecho hedonistas y devotos de estilos de vida alternativos, y que haya también liberales que sean firmes adherentes de la moralidad burguesa convencional o religiosa. Hay liberales libertinos y hay liberales vinculados firmemente a la disciplina de la ley natural o religiosa. Hay otros liberales que no tienen ninguna teoría moral en absoluto aparte del imperativo de la no-violación de derechos. Esto es así porque el liberalismo per se no pregona ninguna teoría moral general o personal. El liberalismo no ofrece un estilo de vida; ofrece libertad, para que cada persona sea libre de adoptar y actuar de acuerdo con sus propios valores y principios morales. Los liberales convienen con Lord Acton en que “la libertad es fin político más alto”, pero no necesariamente el fin más alto en la escala de valores de cada uno.

No hay ninguna duda acerca del hecho, sin embargo, de que el subgrupo de liberales que son economistas pro-mercado tienden a mostrarse complacidos cuando el libre mercado dispensa más posibilidades de elección a los consumidores, elevando así su nivel de vida. Incuestionablemente, la idea de que la prosperidad es mejor que la miseria absoluta es una proposición moral, y nos conduce al ámbito de la teoría moral general, pero no es una proposición por la que crea que deba disculparme.

Mito #3: Los liberales no creen en los principios morales; se limitan al análisis de costes-beneficios asumiendo que el hombre es siempre racional.

Este mito está desde luego relacionado con la precedente acusación de hedonismo, y en parte puede responderse en la misma línea. Hay liberales, particularmente los economistas de la escuela de Chicago, que rechazan la libertad y los derechos individuales como principios morales, y en su lugar intentan llegar a conclusiones de política pública sopesando presuntos costes y beneficios sociales.

En primer lugar, la mayoría de liberales son “subjetivistas” en economía, esto es, creen que las utilidades y los costes de los distintos individuos no pueden ser sumados o mesurados. Por tanto, el concepto mismo de costes y beneficios sociales es ilegítimo. Pero, más importante, la mayoría de liberales fundamentan su postura en principios morales, en la convicción en los derechos naturales de cada individuo sobre su persona o propiedad. Ellos creen entonces en la absoluta inmoralidad de la violencia agresiva, de la invasión de los derechos sobre la propia persona y propiedad, independientemente de qué individuo o grupo ejerce dicha violencia.

Lejos de ser inmorales, los liberales simplemente aplican una ética humana universal al gobierno del mismo modo que cualquier otro aplicaría esta ética a cada persona o institución social. En concreto, como he apuntado antes, el liberalismo en tanto que filosofía política que versa sobre el uso legítimo de la violencia, toma la ética universal a la que la mayoría de nosotros nos acogemos y la aplica llanamente al gobierno. Los liberales no hacen ninguna excepción a la regla de oro y no dejan ninguna laguna moral, no aplican ninguna vara de medir distinta al gobierno. Es decir, los liberales creen que un asesinato es un asesinato y que no deviene santificado por razones de estado si es perpetrado por el gobierno. Nosotros creemos que el robo es un robo y que no queda legitimado porque una organización de ladrones decida llamarlo “tributos”. Nosotros creemos que la esclavitud es esclavitud incluso si la institución que la ejerce la denomina “servicio militar”. En síntesis, la clave en la teoría liberal es que no concede excepción alguna al gobierno en su ética universal.

Por tanto, lejos de ser indiferentes u hostiles a los principios morales, los liberales los consuman siendo el único colectivo dispuesto a extender estos principios por todo el espectro hasta al gobierno mismo.[3]
Es cierto que los liberales permitirían a cada individuo elegir sus valores y actuar acorde con ellos, y reconocerían en suma a cada individuo el derecho a ser moral o inmoral según su juicio particular. El liberalismo se opone firmemente a la imposición de todo credo moral a cualquier persona o grupo mediante el uso de la violencia – excepto, por supuesto, la prohibición moral de la violencia agresiva en sí misma. Pero debemos percatarnos de que ninguna acción puede considerarse virtuosa a menos que sea emprendida en libertad, habiendo consentido voluntariamente la persona. Como dijera Frank Meyer:

“No puede forzarse a los hombres a ser libres, ni puede forzárseles a ser virtuosos. Hasta cierto punto, es verdad, pueden ser obligados a actuar como si fueran virtuosos. Pero la virtud es el fruto de la libertad bien empleada. Y ningún acto, en la medida en que sea coaccionado, puede implicar virtud – o vicio”[4].

Si una persona es obligada por la fuerza o la amenaza de la misma a llevar a cabo una determinada acción, entonces ésta ya no supone una elección moral por su parte. La moralidad de una acción sólo puede ser el resultado de una decisión libremente adoptada; una acción difícilmente puede tildarse de moral si uno la acomete a punta de pistola. Imponer las acciones morales o prohibir la acciones inmorales, por tanto, no fomenta la moral o la virtud. Por el contrario, la coerción atrofia la moralidad porque priva al individuo de la libertad para ser moral o inmoral, y entonces necesariamente despoja a la gente de la posibilidad de ser virtuosa. Paradójicamente, pues, la moral obligatoria nos sustrae la oportunidad misma de actuar moralmente.
Es además especialmente grotesco dejar la salvaguarda de la moralidad en manos del aparato estatal, es decir, ni más ni menos que la organización de policías, gendarmes y soldados. Poner al Estado a cargo de los principios morales equivale a poner al zorro al cuidado del gallinero. Prescindiendo de otras consideraciones, los responsables de la violencia organizada en la sociedad jamás se han distinguido por su superior estatura moral o por la rectitud con la que sostienen los principios morales.

Mito #4: El liberalismo es ateísta y materialista, y desdeña la dimensión espiritual de la vida.

No hay ninguna conexión necesaria entre las adscripción al liberalismo y la posición religiosa de cada uno. Es verdad que muchos si no la mayoría de los liberales en la actualidad son ateos, pero esto tiene que ver con el hecho de que la mayoría de los intelectuales, de la mayoría de credos políticos, son ateos también. Hay muchos liberales que son ateos, judíos o cristianos. Entre los liberales clásicos precursores del liberalismo moderno en una época más religiosa que ésta encontramos una miríada de cristianos: desde John Lilburne, Roger Williams, Anne Hutchinson y John Locke en el siglo XVII hasta Cobden y Bright, Frederic Bastiat y los liberales franceses del laissez-faire y el gran Lord Acton.

Los liberales creen que la libertad es un derecho inserto en una ley natural sobre lo que es adecuado para la humanidad, en conformidad con la naturaleza del hombre. De dónde emanan este conjunto de leyes naturales, si son puramente naturales o fueron prescritas por un creador, es una cuestión ontológica importante pero irrelevante desde el punto de vista de la filosofía política o social. Como el padre Thomas Davitt señaló: “Si la palabra ‘natural’ significa algo en absoluto se refiere a la naturaleza del hombre, y en conjunción con la palabra ‘ley’, ‘natural’ remite al orden que es manifestado por las inclinaciones de la naturaleza humana y nada más. Por tanto, tomada en sí misma, no hay nada de religioso o teológico en la ‘Ley Natural’ de Aquinas”[5]. O, como d’Entrèves escribió en el siglo XVII aludiendo al jurista protestante holandés Hugo Grotius: “La definición de ley natural [de Grotius] no tiene nada de revolucionaria. Cuando mantiene que la ley natural es el cuerpo de normas que el hombre es capaz de descubrir mediante el uso de su razón, no hace otra cosa que reafirmar la noción escolástica de una fundamentación racional de la ética. De hecho, su intención es más bien la de restaurar esta noción debilitada por el augustianismo radical de ciertas corrientes protestantes de pensamiento. Cuando asevera que estas normas son válidas en sí mismas, independientemente de que Dios las dispusiera, repite el aserto que ya fue proclamado por algunos de los escolásticos...”[6]

El liberalismo ha sido acusado de ignorar la naturaleza espiritual del hombre. Pero uno fácilmente puede llegar al liberalismo desde posiciones religiosas o cristianas: enfatizando la importancia del individuo, de su libre voluntad, de sus derechos naturales y de su propiedad privada. Uno puede igualmente llegar al liberalismo mediante una aproximación secular a los derechos naturales, con la convicción de que el hombre puede alcanzar la comprensión racional de la ley natural.

Atendiendo a la historia, además, no está claro en absoluto que la religión sea un fundamento más sólido del liberalismo que la ley natural secular. Como Karl Wittfogel nos recuerda en su Oriental Despotism, la unión del trono y el altar ha sido una constante durante décadas que ha facilitado el imperio del despotismo en la sociedad[7]. Históricamente, la unión de la Iglesia y el Estado ha sido en muchos casos una coalición mutuamente alentadora de la tiranía. El Estado se servía de la Iglesia para santificar sus actos y llamar a la obediencia de su mando, presuntamente sancionado por Dios, y la Iglesia se servía del Estado para obtener ingresos y privilegios. Los Anabaptistas colectivizaron y tiranizaron Münster en nombre de la religión cristiana[8]. Y, más cerca de nuestro siglo, el socialismo cristiano y el evangelio social jugaron un importante papel en la marcha hacia el estatismo, y el proceder condescendiente de la Iglesia Ortodoxa en la Rusia soviética habla por sí mismo. Algunos obispos católicos en Latinoamérica han proclamado que la única vía hacía el reino de los cielos pasa por el marxismo, y si quisiera ser grosero diría que el reverendo Jim Jones, además de considerarse un leninista, se presentó a sí mismo como la reencarnación de Jesús.

Por otra parte, ahora que el socialismo ha fracasado de un modo manifiesto, política y económicamente, sus valedores han recurrido a la “moral” y a la “espiritualidad” como último argumento en pro de su causa. El socialista Robert Heilbroner, arguyendo que el socialismo debe ser coactivo y tiene que imponer una “moral colectiva” a la sociedad, opina que: “La cultura burguesa está centrada en los logros materiales del individuo. La cultura socialista debe centrarse en sus logros morales o espirituales”. Lo curioso es que esta tesis de Heilbroner fue elogiada por el escritor conservador y religioso de National Review Dale Vree, que dijo:

“Heilbroner está... diciendo lo que muchos colaboradores del NR han dicho en el último cuarto de siglo: no puedes tener libertad y virtud al mismo tiempo. Tomad nota, tradicionalistas. A pesar de su terminología disonante, Heilbroner está interesado en lo mismo que vosotros: la virtud[9].

Vree también está fascinado con la visión de Heilbroner de que una cultura socialista “promueva la primacía de la colectividad” antes que la “primacía del individuo”. Cita a Heilbroner con relación a los logros “morales y espirituales” bajo socialismo en oposición a los burgueses logros “materiales”, y añade acertadamente: “contiene un timbre tradicionalista esta afirmación”. Vree prosigue aplaudiendo el ataque de Heilbroner al capitalismo por no tener “ningún sentido de ‘lo correcto’” y permitir a los “adultos que consienten” hacer aquello que les plazca. En contraste con este retrato de la libertad y la diversidad tolerada, Vree escribe: “Heilbroner dice seductoramente que debido a que la sociedad socialista debe tener un sentido de ‘lo correcto’, no todo estará permitido”. Para Vree, es imposible “tener colectivismo económico junto con individualismo cultural”, y por tanto él está inclinado hacia un nueva fusión socialista-tradicionalista – hacia un colectivismo omnicompresivo.

Cabe apuntar aquí que el socialismo deviene especialmente despótico cuando reemplaza los incentivos “económicos” o “materiales” por los incentivos pretendidamente “morales” o “espirituales”, cuando aparenta promover una indefinible “calidad de vida” antes que la prosperidad económica. Si las remuneraciones son ajustadas a la productividad hay considerablemente más libertad así como estándares de vida más altos. Pero si se fundamentan en la devoción altruista a la madre patria socialista, la devoción tiene que ser regularmente reforzada a golpe de látigo. Un creciente énfasis en los incentivos materiales del individuo suponen ineluctablemente un mayor acento en la propiedad privada y en la preservación de lo que uno gana, y trae consigo una libertad personal superior, como atestigua Yugoslavia en las últimas décadas en contraste con la Rusia soviética. El despotismo más horrible en la faz de la Tierra en los años recientes ha sido sin duda el de Pol Pot en Camboya, donde el “materialismo” fue hasta tal punto desterrado que el dinero fue abolido por el régimen. Habiendo suprimido el dinero y la propiedad privada, cada individuo era totalmente dependiente de las cartillas de racionamiento de subsistencia del Estado y la vida no era sino un completo infierno. Debemos ser prudentes, pues, antes de despreciar los objetivos o incentivos “meramente materiales”.

El cargo de “materialismo” dirigido contra el libre mercado ignora el hecho de que cada acción envuelve la transformación de objetos materiales mediante el uso de la energía humana conforme a ideas y propósitos sostenidos por los actores. Es inaceptable separar lo “mental” o lo “espiritual” de lo “material”. En todas las grandes obras de arte, extraordinarias emanaciones del espíritu humano, se han empleado objetos materiales: ya fueran lienzos, pinceles y pintura, papel e instrumentos musicales, o la construcción de bloques y materia primas para las iglesias. No hay ninguna escisión real entre lo “espiritual” y lo “material” y por tanto cualquier despotismo sobre aquello material sojuzgará también aquello espiritual.

Mito #5: Los liberales son utópicos que creen que toda la gente es buena por naturaleza y que por tanto el control del Estado es innecesario.

Los conservadores tienden a añadir que, puesto que el hombre es vil por naturaleza parcial o totalmente, se hace precisa una severa regulación estatal de la sociedad.

Esta es una opinión muy común acerca de los liberales, si bien es difícil identificar la fuente de semejante malentendido. Rosseau, el locus classicus de la idea de que el hombre es bueno pero es corrompido por sus instituciones no era precisamente liberal. Aparte de algunos escritos románticos de unos pocos anarco-comunistas, que en ningún caso consideraría liberales, no conozco a un solo autor liberal que haya defendido esta postura. Por el contrario, la mayoría de escritores liberales sostienen que el hombre es una mezcla de bondad y maldad y que lo importante para las instituciones sociales es fomentar lo primero y mitigar lo segundo. El Estado es la única institución social capaz de extraer sus ingresos y su riqueza mediante coerción; todos los demás deben obtener sus rentas o bien vendiendo un producto o servicio a sus clientes o bien recibiendo una donación voluntaria. Y el Estado es la única institución social que puede emplear sus ingresos provinentes del robo organizado para intentar controlar y regular la vida y la propiedad de la gente. Por tanto, la institución del Estado establece un canal socialmente legitimado y santificado para que las personas malvadas cometan sus fechorías, emprendan el robo organizado y manejen poderes dictatoriales. El estatismo, así pues, alienta la maldad, o como mínimo los aspectos criminales de la naturaleza humana. Como Frank H. Knight mordazmente resalta: “La probabilidad de que los titulares del poder sean individuos que detestan su posesión y su ejercicio es análoga a la probabilidad de que una persona de corazón extremadamente benévolo devenga el patrono de una plantación de esclavos”[10]. Una sociedad libre, por el hecho de no instituir una canal legitimado para el robo y la tiranía, desalienta las tendencias criminales de la naturaleza humana y aviva aquéllas que son pacíficas y voluntarias. La libertad y el libre mercado desincentivan la agresión y la compulsión y fomentan la armonía y el beneficio mutuo del intercambio voluntario, en la esfera económica, social y cultural.

Puesto que un sistema de libertad promovería la voluntariedad y desalentaría la criminalidad, además de deponer el único canal legitimado de crimen y agresión, cabe esperar que una sociedad libre padeciera de hecho menos violencia criminal y agresiones de las que padecemos actualmente, aunque no hay razón alguna para asumir que desaparecerían por completo. Esto no es utópico, sino una implicación de sentido común del cambio de lo que socialmente se tiene por legítimo y del cambio de la estructura de premio y castigo en la sociedad.

Podemos aproximarnos a nuestra tesis desde otro ángulo. Si todos los hombres fueran buenos y ninguna tuviera tendencias criminales, entonces no habría ninguna necesidad de un Estado, tal y como conceden los conservadores. Pero si por otro lado todos los hombres son malvados, entonces el caso a favor del Estado es igualmente débil, pues ¿por qué tiene uno que asumir que aquellos hombres que componen el gobierno y retienen todas las armas y el poder para coaccionar a los demás están mágicamente exentos de la maldad que afecta a todas las otras personas que se hallan fuera del gobierno? Tom Paine, un liberal clásico a menudo considerado ingenuamente optimista acerca de la naturaleza humana, rebate el argumento conservador de la maldad humana en pro del Estado fuerte como sigue: “si toda la naturaleza humana fuera corrupta, estaría infundado fortalecer la corrupción instituyendo una sucesión de reyes, a quienes debiera rendirse obediencia aun cuando fueran siempre tan viles...” Paine añadió que “ningún hombre desde el principio de los tiempos ha merecido que se le confiase el poder sobre todos los demás”[11]. Y como el liberal F.A. Harper escribió una vez:

“De acuerdo con el principio de que la autoridad política debe imponerse en proporción a la maldad del hombre, tendremos entonces una sociedad en la cual se demandará una autoridad política completa sobre todos los asuntos humanos... Un hombre gobernará a todos. ¿Pero quién ejercerá de dictador? Quienquiera que sea el elegido para el trono con seguridad será una persona enteramente malvada, puesto que todos los hombres lo son. Y esta sociedad será entonces regida por un dictador absolutamente malvado en posesión de todo el poder político. ¿Y cómo, en nombre de la lógica, puede emanar de ahí algo que no sea pura maldad? ¿Cómo puede ser esto mejor que el que no haya autoridad política alguna en la sociedad?”[12]

Por último, como hemos visto, puesto que los hombres son en realidad una mezcla de virtud y maldad, un régimen de libertad sirve para alentar la virtud y desalentar la maldad, al menos en el sentido de que la voluntariedad y lo mutuamente beneficioso es bueno y lo criminal es malo. En ninguna teoría de la naturaleza humana, por tanto, ya establezca que el hombre es bueno, malo, o una combinación de ambos, se justifica el estatismo. En el curso de negar que es un conservador, el liberal clásico Friedrich Hayek apuntó: “El principal mérito del individualismo [que Adam Smith y sus contemporáneos defendieron] es que es un sistema bajo el cual los hombres malvados pueden hacer menos daño. Es un sistema social que no depende para su funcionamiento de que encontremos hombres buenos que lo dirijan, o de que todos los hombres devengan más buenos de lo que son ahora, sino que toma al hombre en su variedad y complejidad dada...”[13]

Es importante señalar qué es lo que diferencia a los liberales de los utópicos en el sentido peyorativo. El liberalismo no se propone remodelar la naturaleza humana. Uno de los objetivos centrales del socialismo fue crear, lo cual en la práctica supone emplear métodos totalitarios, un Hombre Socialista Nuevo, un individuo cuyo primer fin fuera trabajar diligente y altruistamente por la colectividad. El liberalismo es una filosofía política que dice: dada cualquier naturaleza humana, la libertad es el único sistema político moral y el más efectivo. Obviamente, el liberalismo – como los demás sistemas sociales – funcionará mejor cuanto más pacíficos y menos agresivos sean los individuos y menos criminales haya. Y los liberales, como la mayoría de la otra gente, querrían alcanzar un mundo donde más personas fueran “buenas” y menos criminales hubiera. Pero esta no es la doctrina del liberalismo per se, que dice que cualesquiera sea la composición de la naturaleza humana en un momento dado, la libertad es lo más deseable.

Mito #6: Los liberales creen que cada persona conoce mejor sus propios intereses.

Del mismo modo que la acusación precedente sugería que los liberales creen que todos los hombres son perfectamente buenos, este mito les acusa de creer que todos son perfectamente sabios. Pero como esto no es cierto con respecto a mucha gente el Estado debe intervenir.

Pero los liberales no asumimos la perfecta sabiduría del hombre más de lo que asumimos su perfecta bondad. Hay algo de sentido común en la afirmación de que la mayoría de los hombres conoce mejor que cualquier otro sus propias necesidades e intereses. Pero no se asume en absoluto que todos siempre conocen mejor sus intereses. El liberalismo propugna que cada uno debe tener el derecho a perseguir sus propios fines como estime oportuno. Lo que se defiende es el derecho a actuar libremente, no la necesaria sensatez de dicha acción.

Es cierto también, no obstante, que el libre mercado – en contraste con el gobierno – ha articulado mecanismos que permiten a las personas acudir a expertos que pueden aconsejar sensatamente acerca de cómo alcanzar los fines propios de la mejor manera posible. Como hemos visto antes, los individuos libres no están separados los unos de los otros. En el libre mercado cualquier individuo, si tiene dudas sobre sus verdaderos intereses, es libre de contratar o consultar a un experto que le ofrezca consejo en base a su conocimiento presumiblemente superior. El individuo puede contratar a este experto y, en el libre mercado, testar continuamente su competencia y su utilidad. Las personas en el mercado, por tanto, pueden patrocinar aquellos expertos cuyos consejos estimen más provechosos. Los buenos doctores, abogados o arquitectos serán recompensados en el libre mercado, mientras que los malos tenderán a ser desplazados. Pero cuando el gobierno interviene, el experto del gobierno obtiene sus ingresos mediante la coacción sobre los contribuyentes. No hay ninguna fórmula de mercado para testar su éxito informando a la gene de sus verdaderos intereses. Sólo necesita tener habilidad para adquirir el apoyo político de la maquinaria coercitiva del Estado.

Por tanto, el experto privado tenderá a florecer en proporción a su habilidad, mientras que el experto del gobierno florecerá en proporción a su destreza en obtener prebendas políticas. Además, el experto del gobierno no será más virtuoso que el privado; su única superioridad radica en el arte de conseguir favores de aquellos que retienen el poder político. Pero una diferencia crucial entre ambos es que el experto privado tiene todos los incentivos para velar por sus clientes o pacientes, obrando del mejor modo posible. El experto del gobierno carece por completo de semejantes incentivos; él obtiene sus ingresos de todos modos. Luego el libre mercado tenderá a satisfacer mejor al consumidor.

Espero que este artículo haya contribuido a limpiar el liberalismo de mitos y malentendidos. Los conservadores y todos los demás deben ser educadamente advertidos de que los liberales no creemos que los hombres son buenos por naturaleza, ni que todos están perfectamente informados acerca de sus propios intereses, ni que cada individuo es un átomo aislado y herméticamente sellado. Los liberales no son necesariamente libertinos o hedonistas, ni son necesariamente ateos; y los liberales enfáticamente creen en principios morales. Dejemos ahora que cada uno de nosotros se disponga a examinar el liberalismo tal cual es, sin temor ni partidismos. Yo estoy seguro de que, allí donde este examen tenga lugar, el liberalismo gozará de un auge impresionante en el número de sus seguidores.

* N. del T.: he traducido los términos “libertarianism” y “libertarian” del original por “liberalismo” y “liberal”, que creo que reflejan mejor el espíritu del artículo que los términos “libertarismo” y “libertario”, de escasa raigambre en español en su acepción anglosajona.

[1] John Kenneth Galbraith, The Affluent Society (Boston: Houghton Mifflin, 1958); F. A. Hayek, "The Non-Sequitur of the ‘Dependence Effect,’" Southern Economic Journal (Abril, 1961), pp. 346-48.
[2] Irving Kristol, "No Cheers for the Profit Motive," Wall Street Journal (Feb. 21, 1979).
[3] Para un llamamiento a aplicar estándares éticos universales al gobierno, véase Pitirim A. Sorokin and Walter A. Lunden, Power and Morality: Who Shall Guard the Guardians? (Boston: Porter Sargent, 1959), pp. 16-30.
[4] Frank S. Meyer, In Defense of Freedom: A Conservative Credo (Chicago: Henry Regnery, 1962), p. 66.
[5] Thomas E. Davitt, S.J., "St. Thomas Aquinas and the Natural Law," in Arthur L. Harding, ed., Origins of the Natural Law Tradition (Dallas, Tex: Southern Methodist University Press, 1954), p. 39
[6] A. P d'Entrèves, Natural Law (London: Hutchinson University Library, 1951), pp. 51-52.
[7] Karl Wittfogel, Oriental Despotism (New Haven: Yale University Press, 1957), esp. pp. 87-100.
[8] Acerca de esto y otras sectas cristianas totalitarias, véase Norman Cohn, Pursuit of the Millenium (Fairlawn, N.J.: Essential Books, 1957).
[9] Dale Vree, "Against Socialist Fusionism," National Review (Diciembre 8, 1978), p. 1547. El artículo de Heilbroner se publicó en Dissent, Verano 1978. Más sob el artículo de Vree en Murray N. Rothbard, "Statism, Left, Right, and Center," Libertarian Review (Enero 1979), pp. 14-15.
[10] Journal of Political Economy (Diciembre 1938), p. 869. Citado en Friedrich A. Hayek, The Road to Serfdom (Chicago: University of Chicago Press, 1944), p. 152.
[11] "The Forester's Letters, III,"(orig. in Pennsylvania Journal, Apr. 24, 1776), en The Writings of Thomas Paine (ed. M. D. Conway, New York: G. P. Putnam's Sons, 1906), I, 149-150.
[12] F. A. Harper, "Try This On Your Friends", Faith and Freedom (January, 1955), p. 19.
[13] F. A. Hayek, Individualism and Economic Order (Chicago: University of Chicago Press, 1948), enfatizado en el curso de su "Why I Am Not a Conservative," The Constitution of Liberty (Chicago: University of Chicago Press, 1960), p. 529.